#IAmCatherine – eine starke Stimme gegen die Aneignung indigener Kulturen

Wenn kulturelle Aneignung zu spiritueller Gewalt wird

Seit Jahren nutzen Nicht-Indigene heilige Elemente indigener Kulturen zu ihrem eigenen Vorteil und behaupten, von Geistern, die sie nicht verstehen, „auserwählt“ oder „berufen“ worden zu sein. Diese Aneignung spiritueller Symbole, Lieder, Trommeln oder traditioneller Kleidung wird als kulturelle Aneignung bezeichnet . Sie stellt eine Form des Diebstahls dar: den Diebstahl von Identität, Erinnerung, Territorium und spiritueller Kraft.

Der Fall von Tambour Uni-Son und „La Métisse“

Gruppen wie Tambour Uni-Son , die sich hauptsächlich aus Nicht-Indigenen zusammensetzen, organisieren Kreise, Lieder und Rituale, die von indigenen Traditionen inspiriert sind. Ohne direkte Verbindung zu einer indigenen Nation, ohne Protokoll, ohne Zustimmung der Gemeinschaft werden diese Praktiken zu spirituellen Darbietungen. Das ist Aneignung .

Unter dem Deckmantel von „Einheit“ und „Heilung“ reproduziert Tambour Uni-Son eine koloniale Dynamik: die Aneignung dessen, was uns nicht gehört, und dessen anschließende Ausbeutung. Die Trommel ist nicht einfach nur ein Instrument. Sie ist ein heiliges Bindeglied zwischen Mutter Erde und den indigenen Völkern. Sie wird nach strengen Protokollen, unter Anleitung der Ältesten und mit Zustimmung der Gemeinschaft weitergegeben.

Dieses Problem beschränkt sich nicht auf Tambour Uni-Son. Auch andere Gruppen in Québec bieten Trommelbau-Workshops ohne indigene Legitimation an und werden dafür wegen kultureller Aneignung kritisiert. So wurde beispielsweise ein in Roberval geplanter Workshop von Mitgliedern indigener Gemeinschaften, darunter der Innu-Dichterin Joséphine Bacon, angeprangert. Sie betonte, dass die Trommel ein heiliges Objekt sei, das im Traum gegeben oder empfangen werden solle und nicht für kommerzielle Zwecke hergestellt werde.

Solche Workshops, die oft von Nicht-Indigenen geleitet werden, werden als eine Art „Fast-Food-Kultur“ wahrgenommen, die spirituelle Praktiken ihrer tiefgründigen Bedeutung beraubt und die Bemühungen indigener Völker um die Rückgewinnung ihrer Kultur behindert.

Isabelle Falardeau: ein unbegründeter Identitätsanspruch

Isabelle Falardeau, bekannt als „La Métisse“ oder „Kun-Nipiu Falardeau“, ist eine Autorin aus Québec, die mehrere Werke über die Verwendung von Heilpflanzen durch die indigene Bevölkerung Québecs veröffentlicht hat. Obwohl sie sich als Métis identifiziert, gibt es keine Angaben zu ihrer Zugehörigkeit zu einer anerkannten indigenen Nation. Diese Selbstidentifikation ohne offizielle Anerkennung wirft Fragen hinsichtlich der Legitimität ihrer kulturellen Ansprüche auf.

Catherine Boivin: eine starke Stimme gegen kulturelle Aneignung

Catherine Boivin, eine Atikamekw-Künstlerin aus Wemotaci, betont, dass kulturelle Aneignung die indigenen Völker ihres Rechts beraubt, ihre Kultur in ihrer Gesamtheit zurückzufordern und zu bewahren.

Seit über einem Jahr hält sie in ganz Québec ihren Vortrag „Kulturelle Wertschätzung: Besser wertschätzen, ohne sich anzueignen“ . Sie betont die Wichtigkeit von Einvernehmen und hebt hervor, dass selbst aus Liebe motivierte Handlungen schädlich sein können, wenn sie kulturelle Grenzen missachten. Sie warnt zudem vor einem Gefühl der Anspruchsberechtigung, das sie als „Ich habe das Recht dazu“-Syndrom bezeichnet.

Catherine Boivin stellt klar, dass sie als indigene Person aus Québec spricht und ihre Aussagen auf der Geschichte und den Lebensrealitäten indigener Gemeinschaften basieren. Sie betont, dass die indigenen Völker Kanadas gerade dabei sind, ihre Kultur zurückzuerobern, nachdem sie enteignet wurden und Nicht-Indigene sich durch die Kommerzialisierung dieser Kultur bereichert, sie verzerrt und negative Stereotype verstärkt haben.

#IchBinCatherine

Die #JeSuisCatherine-Bewegung entstand als Reaktion auf eine Verleumdungsklage von Isabelle Falardeau, bekannt als „La Métisse“, gegen Catherine Boivin, eine Atikamekw-Künstlerin aus Wemotaci. Dieser Klage ging Boivins öffentliche Kritik an der Selbstidentifizierung und Kommerzialisierung indigenen Wissens voraus, insbesondere durch Nicht-Indigene, die sich kulturelle Elemente unrechtmäßig aneignen. Die Klage zielt darauf ab, eine indigene Stimme zum Schweigen zu bringen, die die Integrität indigenen Wissens und indigener Identitäten verteidigt. Daraufhin formierte sich unter dem Hashtag #JeSuisCatherine eine Solidaritätsbewegung, die Catherine Boivin und ihren Kampf gegen kulturelle Aneignung mit breiter Unterstützung unterstützt.

Diese Bewegung führte auch zu einer Spendenkampagne auf der Plattform GoFundMe, die Catherine Boivin bei ihrer Rechtsverteidigung unterstützen sollte. Dank der Großzügigkeit von 480 Spendern wurden über 25.000 US-Dollar gesammelt, was das Ausmaß der Mobilisierung und die Bedeutung dieses Anliegens für indigene Gemeinschaften und ihre Verbündeten unterstreicht.

Der Hashtag #JeSuisCatherine symbolisiert somit eine kollektive Haltung gegen kulturelle Aneignung und für die Achtung der Rechte und Würde indigener Völker.

Das ist keine Spiritualität, sondern Aneignung.

Es ist entscheidend, zwischen echter Unterstützung indigener Kulturen und dem Versuch, sich persönlich, emotional oder finanziell von ihnen zu bereichern, zu unterscheiden. Sich mit Federn zu schmücken, Trommeln zu bauen, „inspirierte“ Gesänge anzustimmen und Gesprächskreise zu leiten, während man behauptet, indigene Weisheit zu verkörpern, ist eine Lüge. Es bedeutet, sich den Platz derer anzueignen, die seit jeher dafür gekämpft haben, eine Spiritualität am Leben zu erhalten, die der Kolonialismus auszulöschen suchte.

Kulturelle Aneignung ist keine Bewunderung.

Es ist entscheidend zu verstehen, dass kulturelle Aneignung keine Hommage ist. Sie ist ein Akt der Herrschaft. Sie ist die Fortsetzung des Kolonialismus mit anderen Mitteln. Nur weil jemand eine „spirituelle“ Berufung verspürt, gibt ihm das nicht das Recht, heilige Symbole einer Kultur zu beanspruchen, die er nie selbst erlebt hat.

Echte Bewunderung entsteht jedoch durch Respekt, Zuhören und Bündnisse. Das bedeutet, den Ältesten eine Stimme zu geben, indigene Künstler angemessen zu entlohnen, legitime Wissensträger zu unterstützen und vor allem anzuerkennen, dass manche Dinge uns nicht gehören und uns niemals gehören werden.

Was Sie tun können

• Wir lehnen Trommelworkshops ab, die von Nicht-Indigenen ohne traditionelle Genehmigung geleitet werden.

• Lassen Sie sich nicht von der mystischen Rhetorik derjenigen verführen, die sich eine indigene spirituelle Identität erfinden.

• Unterstützt indigene Künstlerinnen wie Catherine Boivin, die die Wahrheit sagen und sich für die legitime Weitergabe ihrer Kultur einsetzen.

• Lerne, zwischen einem aufrichtigen Annäherungsversuch und einer opportunistischen Ausnutzung zu unterscheiden.

Quellen und Referenzen

– Auftritte und öffentliche Äußerungen von Catherine Boivin

– Zeugnisse von Ältesten der Atikamekw über die Weitergabe der Trommel

– Eine von indigenen Frauen aus Quebec veröffentlichte Studie zur kulturellen Aneignung

– Stellungnahmen der indigenen Nationen von Quebec zu heiligen Zeremonien