Midewiwin : comprendre la spiritualité et la médecine anishinaabe

Le Midewiwin est l'une des traditions spirituelles les plus importantes et les plus anciennes encore vivantes chez plusieurs peuples anishinaabeg.

On le traduit parfois en français par « Grande Société de Médecine », mais cette traduction ne permet pas à elle seule d'en saisir toute la profondeur.

Le Midewiwin ne concerne pas seulement la guérison physique. Il touche aussi la connaissance, la spiritualité, les relations entre les êtres, les responsabilités envers le territoire et la manière dont une personne choisit de marcher dans la vie.

Il est également important de préciser dès le départ que le Midewiwin n'est pas une tradition commune à toutes les Premières Nations. Il est particulièrement associé aux Anishinaabeg et notamment à différentes communautés ojibwées.

Qu'est-ce que le Midewiwin ?

Dans les traductions occidentales, le Midewiwin a souvent été décrit comme une société de médecine, une confrérie spirituelle ou même une société secrète.

Ces expressions peuvent cependant donner une image incomplète de ce qu'il représente réellement.

Le Midewiwin est avant tout une voie de connaissance et de transmission. Il rassemble des enseignements qui peuvent concerner la spiritualité, la guérison, les plantes, les chants, la conduite humaine, la communauté et la relation avec le monde vivant.

Certaines personnes parlent également du Midewiwin comme d'une voie du cœur : une manière d'apprendre à vivre avec respect, vérité, courage, honnêteté, humilité et responsabilité.

La cérémonie fait partie de cette tradition, mais elle n'en représente pas la totalité.

La manière dont une personne traite sa famille, respecte les autres, prend soin de son territoire et utilise les connaissances qu'elle reçoit fait également partie du chemin.

Une tradition profondément anishinaabe

Les Anishinaabeg forment une grande famille culturelle et linguistique présente autour des Grands Lacs et dans plusieurs régions du Canada et des États-Unis.

Parmi eux se trouvent notamment des peuples ojibwés, odawas et potawatomis, bien que chaque nation et chaque communauté conserve ses propres traditions, histoires et façons de transmettre les connaissances.

Le Midewiwin est particulièrement documenté chez les Ojibwés.

Pendant des générations, ses enseignements ont été transmis principalement par la parole, les chants, les cérémonies, l'observation et l'accompagnement de personnes détenant elles-mêmes ces connaissances.

La médecine : bien plus qu'un remède

Pour comprendre le Midewiwin, il faut également élargir notre compréhension du mot médecine.

Dans une vision occidentale contemporaine, la médecine désigne généralement les traitements destinés à prévenir ou soigner une maladie.

Dans plusieurs traditions autochtones, la notion peut être beaucoup plus vaste.

La médecine peut être associée à ce qui aide une personne ou une communauté à retrouver l'équilibre : une plante, un enseignement, une relation, un chant, une cérémonie, une parole ou une façon de vivre.

La guérison n'est donc pas toujours séparée de la dimension spirituelle, familiale ou communautaire.

Une personne ne vit pas isolée du reste du monde. Sa santé peut être liée à ses relations avec les autres, avec son territoire et avec ce qui donne du sens à son existence.

Une connaissance qui se transmet avec responsabilité

L'une des dimensions importantes du Midewiwin est la façon dont la connaissance est transmise.

Toutes les connaissances ne sont pas nécessairement enseignées de la même manière ni au même moment.

Certaines peuvent être racontées publiquement. D'autres sont transmises progressivement à travers un cheminement particulier. Certaines appartiennent directement à des contextes cérémoniels et ne sont pas destinées à être reproduites dans un article ou sur Internet.

Cette façon d'apprendre peut sembler inhabituelle dans un monde où nous avons pris l'habitude de croire que toute information devrait être immédiatement accessible.

Pourtant, dans une tradition comme le Midewiwin, recevoir une connaissance implique également une responsabilité.

Il ne suffit pas de savoir.

Il faut comprendre quand utiliser cette connaissance, pourquoi elle a été transmise et comment la porter avec respect.

Le territoire comme enseignant

Le territoire occupe une place centrale dans de nombreuses traditions autochtones.

La forêt, les plantes, l'eau, les animaux et les changements de saison ne sont pas seulement un décor autour de l'être humain.

Ils font partie d'un ensemble de relations.

Dans les connaissances traditionnelles associées au Midewiwin, les plantes peuvent notamment occuper une place importante. Mais connaître le nom d'une plante ou son usage ne signifie pas automatiquement posséder toute la connaissance qui l'entoure.

Il peut également exister une manière de récolter, de remercier, de respecter le lieu et de comprendre ce que l'on reçoit.

La connaissance ne réside donc pas seulement dans l'objet utilisé. Elle existe aussi dans la relation entretenue avec celui-ci.

Création faite à la main

Capteur de rêves - Esprit de la terre-mère

Façonné à la main avec du cuir d’orignal véritable et des plumes naturelles, ce capteur de rêves évoque l’ancrage, l’équilibre et le lien avec le vivant. Une création symbolique inspirée par la relation entre l’être humain et le territoire.

Voir la création

Les rouleaux d'écorce de bouleau

Parmi les éléments historiques les plus connus associés au Midewiwin se trouvent les rouleaux d'écorce de bouleau.

Des symboles et des représentations pouvaient être inscrits sur l'écorce afin de soutenir la mémoire et la transmission de certains chants, récits, parcours et enseignements.

Il serait toutefois incorrect de les considérer simplement comme des livres au sens occidental.

Un symbole ne révèle pas nécessairement son sens à la personne qui le regarde. Son interprétation peut dépendre de connaissances reçues oralement et du contexte dans lequel il est utilisé.

Autrement dit, voir n'est pas nécessairement comprendre.

Les chants, le tambour et la cérémonie

Le chant et le rythme occupent également une place importante dans plusieurs traditions anishinaabeg et dans certains contextes liés au Midewiwin.

Toutefois, un chant cérémoniel ne devrait jamais être considéré comme une simple chanson que l'on peut reprendre librement après l'avoir entendue.

Certains chants possèdent un contexte particulier, une fonction et une façon précise d'être transmis.

Le même principe s'applique aux objets utilisés lors de certaines cérémonies.

Un tambour, une plante ou un autre objet peut avoir une fonction bien différente selon la personne, la communauté et le contexte dans lequel il est utilisé.

C'est pourquoi il faut éviter d'associer automatiquement n'importe quel objet d'artisanat autochtone à une cérémonie précise.

Pourquoi parle-t-on parfois d'une société secrète ?

Certains anciens textes occidentaux décrivent le Midewiwin comme une « société secrète ».

Cette expression peut cependant être trompeuse.

Le fait que certaines connaissances ne soient pas publiques ne signifie pas nécessairement qu'elles sont cachées pour créer du mystère.

Dans plusieurs systèmes traditionnels de transmission, certaines choses sont simplement enseignées lorsque la personne est prête à les recevoir et qu'elle comprend les responsabilités qui les accompagnent.

Respecter une tradition signifie donc parfois accepter de ne pas tout savoir.

La curiosité seule ne donne pas automatiquement le droit d'accéder à une connaissance cérémonielle.

Le Midewiwin face à la colonisation

Comme de nombreuses traditions spirituelles autochtones, le Midewiwin a dû traverser une longue période de répression coloniale.

Pendant des générations, les gouvernements et différentes institutions religieuses ont cherché à remplacer les langues, les traditions, les systèmes de connaissances et les spiritualités des Premières Nations.

Au Canada, certaines cérémonies autochtones ont été interdites ou fortement restreintes par la Loi sur les Indiens.

Les pensionnats ont également séparé des milliers d'enfants de leur famille, de leur langue, de leur territoire et de leur culture dans une politique d'assimilation.

Malgré ces pressions, des familles, des Aînés et des gardiens de connaissances ont continué à transmettre ce qu'ils pouvaient.

Certaines traditions ont dû être pratiquées avec beaucoup de discrétion.

Leur survie jusqu'à aujourd'hui témoigne donc non seulement d'une continuité spirituelle, mais aussi d'une immense résistance culturelle.

Le Midewiwin est toujours vivant aujourd'hui

Le Midewiwin ne devrait surtout pas être présenté comme une ancienne croyance disparue appartenant uniquement aux livres d'histoire.

Il existe encore aujourd'hui des lodges, des familles et des personnes qui poursuivent cette tradition et transmettent ses enseignements.

Certaines communautés travaillent également à revitaliser leur langue, leurs cérémonies et leurs systèmes traditionnels de connaissance après des générations de colonisation.

Le Midewiwin appartient donc autant au présent qu'au passé.

Il continue d'évoluer à travers les personnes qui le vivent, tout en conservant des racines anciennes.

Les enseignements des Sept Grands-Pères

Plusieurs enseignements aujourd'hui largement connus dans le monde anishinaabe évoquent sept grandes valeurs :

le respect, l'amour, la vérité, le courage, l'honnêteté, l'humilité et la sagesse.

Leur formulation et leur transmission peuvent varier, et il faut éviter de prétendre qu'une simple liste permet de résumer toute une tradition spirituelle.

Mais ces valeurs permettent de comprendre quelque chose d'essentiel : la spiritualité n'existe pas seulement pendant une cérémonie.

Elle se manifeste aussi dans la manière de vivre.

Respecter les autres. Dire la vérité. Reconnaître ses erreurs. Agir avec courage. Ne pas se placer au-dessus des autres. Utiliser avec sagesse ce que l'on apprend.

La connaissance devient alors une responsabilité quotidienne.

Le Midewiwin n'est pas la spiritualité de tous les peuples autochtones

Cette distinction mérite d'être répétée.

Il n'existe pas une seule culture autochtone ni une seule spiritualité autochtone.

Les Anishinaabeg, les Innus et Ilnus, les Atikamekw Nehirowisiwok, les Cris, les Haudenosaunee, les Mi'kmaq et les nombreuses autres nations possèdent leurs propres histoires, langues et traditions.

Certaines pratiques et certains enseignements ont circulé entre les peuples au fil des rencontres, des alliances et des générations.

Cela ne signifie toutefois pas que toutes les traditions peuvent être mélangées ou présentées comme si elles provenaient du même peuple.

Reconnaître correctement l'origine d'un enseignement est une forme de respect.

Pourquoi le Midewiwin peut-il encore nous interpeller aujourd'hui ?

Dans une société où beaucoup de personnes cherchent du sens, ralentir ou retrouver des repères spirituels, découvrir des traditions comme le Midewiwin peut nous amener à regarder autrement notre propre manière de vivre.

Il ne s'agit évidemment pas de s'approprier une pratique sacrée ni de croire que quelques lectures permettent d'entrer dans une tradition qui possède ses propres gardiens, ses cérémonies et ses règles de transmission.

Mais nous pouvons écouter ce que son existence nous rappelle.

Le Midewiwin place notamment au cœur de la vie la relation avec le territoire, la communauté, la guérison, la transmission, la responsabilité et le monde spirituel.

La connaissance n'y est pas simplement quelque chose que l'on accumule : elle engage la personne qui la reçoit.

Dans un monde où nous sommes constamment sollicités, où tout va vite et où plusieurs personnes ressentent une forme de déconnexion, cette manière de concevoir la vie peut nous amener à nous poser des questions simples mais profondes.

Quelle place accordons-nous encore au silence ? À la nature ? Aux anciens ? À la transmission ? Aux gestes qui donnent du sens à notre existence ? Et à ce qui nous dépasse ?

Découvrir le Midewiwin ne signifie donc pas chercher à devenir membre d'une tradition qui ne nous appartient pas nécessairement.

Cela peut simplement être une occasion de découvrir une autre manière de penser le rapport entre l'être humain, la communauté, le territoire et le spirituel.

Et parfois, découvrir qu'un autre peuple a préservé pendant des générations une façon différente de comprendre le monde suffit déjà à nous faire réfléchir à la nôtre.

Une autre manière de comprendre la connaissance

Le Midewiwin nous invite finalement à réfléchir à notre propre rapport à la connaissance.

Aujourd'hui, quelques secondes suffisent pour trouver une définition, une photographie ou un texte sur presque n'importe quel sujet.

Cette facilité peut donner l'impression que comprendre signifie simplement avoir accès à l'information.

Les traditions de transmission comme le Midewiwin proposent une vision différente.

Certaines connaissances demandent du temps.

Elles demandent d'écouter, d'observer, d'établir une relation et parfois de parcourir un long chemin avant d'en comprendre véritablement le sens.

Et surtout, recevoir une connaissance pose une autre question :

Qu'allons-nous faire de ce que nous avons appris ?

Car la connaissance n'est pas seulement quelque chose que l'on possède.

Elle peut aussi transformer notre manière de vivre, de respecter les autres et de marcher sur la Terre.