Nitassinan et Nutshimit : quand la terre nous ramène à l'essentiel

Il existe des endroits où l'on se sent bien sans vraiment savoir pourquoi. Des lieux où le temps semble ralentir, où le bruit du quotidien s'efface et où les choses les plus simples reprennent toute leur importance.

Pour nous, cet endroit se trouve dans le bois. C'est notre petit coin de forêt, celui où nous aimons retourner pour travailler de nos mains, observer la nature, profiter du silence et simplement passer du temps ensemble.

Nous l'appelons notre Nutshimit. Et notre Nutshimit se trouve sur le Nitassinan, le territoire ancestral des Pekuakamiulnuatsh.

Ces deux mots racontent bien plus qu'un endroit sur une carte. Ils nous invitent à découvrir une relation ancienne entre l'être humain et la terre, une relation qui occupe encore aujourd'hui une place importante dans la culture ilnu.

Car si les modes de vie ont changé, le lien avec le territoire, lui, continue de se transmettre et de prendre de nouvelles formes.

Nitassinan et Nutshimit : quelle est la différence ?

Pour comprendre la différence entre ces deux termes, il faut d'abord savoir que, dans la culture ilnu, le territoire ne représente pas uniquement une étendue de terre. Il est profondément lié à l'histoire, à l'identité et aux traditions des Pekuakamiulnuatsh.

• Nitassinan — « Notre terre, notre territoire » : ce terme désigne le territoire ancestral des Ilnuatsh. Il représente une terre liée à leur histoire collective, à leurs droits, à leur identité culturelle et aux générations qui l'ont parcourue.
• Nutshimit — « Dans le bois, dans la forêt » : ce terme évoque l'intérieur des terres, les espaces forestiers où les familles pratiquent notamment la chasse, la pêche, la cueillette et différentes activités traditionnelles.

Chez les Pekuakamiulnuatsh de Mashteuiatsh, on retrouve aussi les mots Tshitassinu et Nuhtshimihtsh, dans leur langue, le nelueun.

Le terme Tshitassinu signifie également « notre terre, notre territoire ». Il est notamment utilisé lorsque les membres de la Première Nation parlent du territoire entre eux, tandis que Nitassinan est employé pour en parler avec des personnes de l'extérieur.

Nuhtshimihtsh signifie quant à lui « dans le bois, dans la forêt ». C'est une forme propre à la langue parlée à Mashteuiatsh.

On comprend alors que ces mots sont liés, sans pour autant être interchangeables. Le Nitassinan désigne le territoire ancestral dans son ensemble, tandis que le Nutshimit fait référence à la forêt et aux activités qui s'y déroulent.

Voilà pourquoi nous aimons dire : « Notre Nutshimit est sur le Nitassinan. »

Une phrase toute simple qui relie notre petit coin de forêt à l'histoire beaucoup plus grande du territoire ilnu.

Le Nitassinan : une terre qui a nourri des générations

Notre Nutshimit, sur le Nitassinan, territoire ancestral des Pekuakamiulnuatsh. © Artisanat Autochtone

Bien avant l'arrivée des routes et des habitudes de la vie moderne, les familles ilnu entretenaient une relation quotidienne avec les forêts, les rivières et les lacs de leur territoire.

Leurs déplacements étaient étroitement liés aux saisons, aux ressources disponibles et aux activités nécessaires à leur subsistance. La chasse, la pêche, le piégeage et la cueillette occupaient une place importante dans l'organisation de la vie familiale.

Pour vivre sur le territoire, il fallait apprendre à le connaître. Savoir où trouver certaines plantes, reconnaître les traces laissées par les animaux, observer les changements météorologiques ou comprendre le comportement du gibier.

Ces connaissances s'acquéraient souvent auprès des parents, des grands-parents et des Aînés. Elles se transmettaient dans les gestes du quotidien, par l'observation, l'expérience et les récits.

La forêt était donc bien davantage qu'un endroit où trouver de la nourriture. Elle était également un lieu d'apprentissage, de partage et de transmission.

Aujourd'hui encore, des familles ilnu continuent de fréquenter leur territoire et de transmettre des savoirs qui ont traversé les générations.

Les connaissances liées aux végétaux en sont un exemple. Les plantes occupent depuis longtemps une place dans les savoirs traditionnels autochtones, tant pour leurs usages pratiques que pour certains usages médicinaux. Nous explorons d'ailleurs cet héritage dans notre article sur les plantes médicinales autochtones et les savoirs ancestraux.

Le territoire, l'humain et le sacré

Dans les traditions spirituelles ilnu, la relation avec le territoire va au-delà des besoins matériels. La nature n'est pas uniquement perçue comme un ensemble de ressources à utiliser.

Les animaux, les plantes, les cours d'eau et les différents lieux occupent une place importante dans de nombreux récits, enseignements et pratiques culturelles.

Cette relation s'accompagne notamment d'une attention particulière envers le vivant. Prendre uniquement ce dont on a besoin, éviter le gaspillage et respecter les lieux fréquentés sont des gestes qui peuvent exprimer cette sensibilité.

Le sacré ne se retrouve pas nécessairement dans de grands rituels. Il peut aussi se manifester dans la façon de considérer un animal, dans la reconnaissance de ce que la terre nous apporte ou dans les connaissances qu'un Aîné choisit de transmettre.

Bien sûr, les croyances et les pratiques spirituelles ne sont pas vécues de manière identique par toutes les familles ilnu. Chaque personne possède son histoire, ses expériences et sa propre relation avec la culture.

Mais cette façon de considérer le territoire nous rappelle une idée précieuse : l'être humain n'est pas séparé de la nature. Il fait partie du même monde vivant.

Lorsqu'on prend le temps d'observer une forêt, on comprend rapidement que tout y est lié. Les arbres offrent un abri à certaines espèces, les plantes nourrissent les animaux et les saisons influencent les comportements de tout ce qui y vit.

Nous aussi, nous dépendons de cet équilibre, même si notre vie moderne nous le fait parfois oublier.

Entre traditions ilnu et vie contemporaine

Lorsqu'on évoque les traditions ancestrales, on imagine parfois un mode de vie appartenant à une autre époque. Pourtant, la culture ilnu est une culture bien vivante, qui continue d'évoluer avec les générations.

Aujourd'hui, les Ilnuatsh travaillent, élèvent leurs enfants, utilisent les technologies, développent des entreprises et participent pleinement à la société contemporaine.

Et rien de tout cela n'empêche de conserver des liens avec les traditions et le territoire.

On peut utiliser un véhicule pour se rendre dans le bois et continuer d'apprendre à reconnaître les traces des animaux. On peut habiter une maison moderne et pratiquer la chasse, la pêche ou la cueillette. On peut également utiliser des outils contemporains pour réaliser des créations inspirées de savoir-faire traditionnels.

Il n'est pas nécessaire de choisir entre les traditions ancestrales et le monde d'aujourd'hui.

Les deux peuvent coexister, se compléter et contribuer à une identité culturelle qui continue de se construire.

Cette continuité prend différentes formes selon les personnes et les familles. Pour certaines, elle passe par la pratique d'activités traditionnelles. Pour d'autres, par la langue, l'artisanat, les rencontres familiales ou les séjours sur le territoire.

Ce qui importe, c'est que ces connaissances et ces valeurs puissent continuer d'avoir une place dans la vie actuelle, plutôt que de demeurer uniquement des souvenirs du passé.

Notre Nutshimit : notre façon de nous reconnecter

Pour nous, retourner sur notre terrain en forêt, ce n'est pas chercher à reproduire exactement la vie que menaient les générations précédentes.

Nous avons nos habitudes, nos projets, nos outils et les responsabilités de notre vie actuelle. Il y a toujours quelque chose à faire, à construire ou à entretenir.

Mais une fois dans le bois, nous retrouvons un rythme différent.

Les journées se déroulent au gré de ce que nous avons envie de faire. Parfois, nous travaillons dehors. D'autres fois, nous profitons simplement du calme, des oiseaux, des animaux qui passent ou d'une soirée autour du feu.

Il y a quelque chose de profondément apaisant dans ces moments où l'on n'a pas besoin de se presser.

Ce que nous aimons au Nutshimit, c'est aussi cette liberté de profiter de la forêt telle qu'elle est. Sans avoir besoin de transformer chaque instant en grande expérience spirituelle.

Nous pouvons simplement être présents, observer ce qui nous entoure et apprendre à mieux connaître cet endroit qui change au fil des saisons.

C'est notre manière de trouver un équilibre entre la vie moderne et cet attachement à la terre, à la nature et à la culture ilnu de Dave.

Nous n'avons pas besoin de renoncer au confort d'aujourd'hui pour apprécier les enseignements du passé. Les deux peuvent très bien trouver leur place dans notre quotidien.

« On peut avancer avec son époque sans perdre le chemin qui nous relie à nos racines. »

Dave, l'artisanat et la mémoire du territoire

Pour Dave Verreault-Thisselmagan, artisan ilnu originaire de Mashteuiatsh, la culture occupe également une place dans son travail artisanal.

À travers ses créations, il utilise des matériaux naturels comme le cuir d'orignal, le bois et les plumes. Des matières qui rappellent la relation ancienne entre les Ilnuatsh, les animaux et le territoire.

Son artisanat fait une place aux symboles, aux valeurs et à la spiritualité qui inspirent sa démarche personnelle.

Chaque pièce est réalisée à la main, avec le souci de créer quelque chose qui possède un sens, au-delà de son apparence.

Son travail s'inscrit dans une réalité contemporaine tout en conservant un attachement à son héritage culturel.

C'est aussi cette rencontre entre l'ancien et le nouveau que nous souhaitons partager à travers Artisanat Autochtone.

Derrière chaque création, il y a un artisan, une démarche et une histoire. Et derrière cette histoire, il y a souvent des connaissances, des traditions et des liens avec le territoire qui méritent d'être découverts.

Pour mieux connaître son parcours et son travail, découvrez notre page consacrée à Dave Verreault-Thisselmagan, artisan ilnu de Mashteuiatsh.

Création artisanale ilnu

Sac de médecine autochtone – Force et enracinement

Confectionné à la main par Dave en cuir d'orignal véritable, ce sac de médecine peut accueillir des plantes, de petits objets personnels ou des éléments porteurs de sens.

Une création qui évoque l'enracinement, la stabilité et le lien précieux que nous entretenons avec nos racines.

Découvrir cette création →

Retrouver notre lien avec la nature, à notre façon

Tout le monde n'a pas la possibilité de posséder un terrain en forêt. Mais il n'est pas nécessaire de vivre au milieu des bois pour développer une relation plus attentive avec la nature.

Découvrir la culture ilnu peut aussi nous inviter à réfléchir à notre propre façon de considérer le territoire sur lequel nous vivons.

Il ne s'agit pas de reproduire les traditions d'un autre peuple, mais plutôt de reconnaître l'importance des savoirs qui existent et d'apprendre à mieux respecter notre environnement.

Quelques gestes simples peuvent nous aider à développer cette relation :

• Observer davantage : prendre le temps de remarquer les changements de saison, les traces d'animaux et les différentes espèces présentes autour de nous.
• Apprendre à connaître les lieux : découvrir les arbres, les plantes et les cours d'eau qui composent notre environnement.
• Respecter le vivant : préserver les milieux naturels, éviter le gaspillage et prendre soin des endroits que nous fréquentons.
• Découvrir l'histoire du territoire : s'intéresser aux Premières Nations, à leurs cultures et à leurs relations ancestrales avec la terre.
• Transmettre aux générations suivantes : partager le plaisir de passer du temps dehors et l'importance de protéger les milieux naturels.

Ce sont parfois de petites habitudes qui changent notre façon de voir les choses.

Et plus nous apprenons à connaître un territoire, plus nous sommes en mesure de comprendre pourquoi il occupe une place si importante dans l'histoire et l'identité des peuples qui lui sont liés.

Conclusion

Nitassinan et Nutshimit sont deux mots différents, mais ils nous permettent tous les deux de mieux comprendre la relation entre les Ilnuatsh et leur territoire.

Le premier rappelle l'importance de la terre ancestrale dans l'histoire et l'identité des Pekuakamiulnuatsh. Le second évoque la forêt, les activités traditionnelles et les moments vécus à l'intérieur des terres.

Pour nous, ces mots prennent un sens particulier lorsque nous retournons dans notre petit coin de bois. Nous y apportons notre mode de vie actuel, nos habitudes et nos projets, tout en cultivant cet attachement à la nature et à la culture ilnu de Dave.

C'est cette rencontre entre les traditions, le présent et notre propre histoire que nous aimons partager à travers Artisanat Autochtone.

Parce que derrière un territoire, il y a bien plus qu'un paysage. Il y a des histoires, des souvenirs, des connaissances et des générations de personnes qui ont appris à y vivre.

« Notre Nutshimit est sur le Nitassinan.
Et chaque fois que nous y retournons,
nous retrouvons un peu de ce qui nous relie à nos racines. »