Midewiwin: comprender la espiritualidad y la medicina anishinaabe
Resumen rápido
El Midewiwin, a veces llamado la Gran Sociedad de la Medicina, es una antigua tradición espiritual vinculada principalmente a los pueblos anishinaabeg. Más que una ceremonia, representa un camino de transmisión, sanación, conocimiento y responsabilidad hacia la comunidad, el territorio y el mundo espiritual.
El Midewiwin es una de las tradiciones espirituales más importantes y antiguas que aún permanecen vivas en varios pueblos anishinaabeg.
A veces se traduce al español como «Gran Sociedad de la Medicina», pero esta traducción por sí sola no permite captar toda su profundidad.
El Midewiwin no concierne solo a la sanación física. También abarca el conocimiento, la espiritualidad, las relaciones entre los seres, las responsabilidades hacia el territorio y la manera en que una persona elige caminar en la vida.
También es importante precisar desde el principio que el Midewiwin no es una tradición común a todas las Primeras Naciones. Está especialmente asociado a los anishinaabeg y, en particular, a diferentes comunidades ojibwés.
¿Qué es el Midewiwin?
En las traducciones occidentales, el Midewiwin a menudo ha sido descrito como una sociedad de medicina, una hermandad espiritual o incluso una sociedad secreta.
Sin embargo, estas expresiones pueden ofrecer una imagen incompleta de lo que representa realmente.
El Midewiwin es ante todo un camino de conocimiento y de transmisión. Reúne enseñanzas que pueden referirse a la espiritualidad, la sanación, las plantas, los cantos, la conducta humana, la comunidad y la relación con el mundo vivo.
Algunas personas también se refieren al Midewiwin como un camino del corazón: una manera de aprender a vivir con respeto, verdad, coraje, honestidad, humildad y responsabilidad.
La ceremonia forma parte de esta tradición, pero no representa la totalidad de la misma.
La manera en que una persona trata a su familia, respeta a los demás, cuida su territorio y utiliza los conocimientos que recibe también forma parte del camino.
Una tradición profundamente anishinaabe
Los anishinaabeg forman una gran familia cultural y lingüística presente alrededor de los Grandes Lagos y en varias regiones de Canadá y Estados Unidos.
Entre ellos se encuentran, en particular, los pueblos ojibwés, odawas y potawatomis, aunque cada nación y cada comunidad conserva sus propias tradiciones, historias y formas de transmitir los conocimientos.
El Midewiwin está especialmente documentado entre los ojibwés.
Durante generaciones, sus enseñanzas se han transmitido principalmente mediante la palabra, los cantos, las ceremonias, la observación y el acompañamiento de personas que poseen ellas mismas estos conocimientos.
A recordar: hablar del Midewiwin como de «la espiritualidad indígena» sería incorrecto. No existe una sola espiritualidad común a todos los pueblos indígenas. Cada nación posee sus propias tradiciones y su propia historia.
La medicina: mucho más que un remedio
Para comprender el Midewiwin, es necesario ampliar nuestra comprensión de la palabra medicina.
En una visión occidental contemporánea, la medicina designa generalmente los tratamientos destinados a prevenir o curar una enfermedad.
En varias tradiciones indígenas, la noción puede ser mucho más amplia.
La medicina puede estar asociada a lo que ayuda a una persona o a una comunidad a recuperar el equilibrio: una planta, una enseñanza, una relación, un canto, una ceremonia, una palabra o una forma de vivir.
La sanación, por tanto, no siempre está separada de la dimensión espiritual, familiar o comunitaria.
Una persona no vive aislada del resto del mundo. Su salud puede estar vinculada a sus relaciones con los demás, con su territorio y con lo que le da sentido a su existencia.
Un conocimiento que se transmite con responsabilidad
Una de las dimensiones importantes del Midewiwin es la forma en que se transmite el conocimiento.
No todos los conocimientos se enseñan necesariamente de la misma manera ni en el mismo momento.
Algunos pueden contarse públicamente. Otros se transmiten progresivamente a través de un camino particular. Algunos pertenecen directamente a contextos ceremoniales y no están destinados a ser reproducidos en un artículo o en Internet.
Esta forma de aprender puede parecer inusual en un mundo donde nos hemos acostumbrado a creer que toda información debería ser inmediatamente accesible.
Sin embargo, en una tradición como el Midewiwin, recibir un conocimiento implica también una responsabilidad.
No basta con saber.
Es necesario comprender cuándo utilizar este conocimiento, por qué ha sido transmitido y cómo llevarlo con respeto.
El territorio como maestro
El territorio ocupa un lugar central en numerosas tradiciones indígenas.
El bosque, las plantas, el agua, los animales y los cambios de estación no son solo un decorado alrededor del ser humano.
Forman parte de un conjunto de relaciones.
En los conocimientos tradicionales asociados al Midewiwin, las plantas pueden ocupar un lugar importante. Pero conocer el nombre de una planta o su uso no significa automáticamente poseer todo el conocimiento que la rodea.
Puede existir también una manera de recolectar, de agradecer, de respetar el lugar y de comprender lo que se recibe.
El conocimiento, por tanto, no reside únicamente en el objeto utilizado. Existe también en la relación mantenida con este.
Creación hecha a mano
Atrapasueños - Espíritu de la Madre Tierra
Elaborado a mano con cuero de alce auténtico y plumas naturales, este atrapasueños evoca el arraigo, el equilibrio y el vínculo con los seres vivos. Una creación simbólica inspirada en la relación entre el ser humano y el territorio.
Ver la creaciónLos rollos de corteza de abedul
Entre los elementos históricos más conocidos asociados al Midewiwin se encuentran los rollos de corteza de abedul.
Se podían inscribir símbolos y representaciones en la corteza para apoyar la memoria y la transmisión de ciertos cantos, relatos, recorridos y enseñanzas.
Sin embargo, sería incorrecto considerarlos simplemente como libros en el sentido occidental.
Un símbolo no revela necesariamente su significado a la persona que lo mira. Su interpretación puede depender de conocimientos recibidos oralmente y del contexto en el que se utilice.
En otras palabras, ver no es necesariamente comprender.
Los cantos, el tambor y la ceremonia
El canto y el ritmo ocupan también un lugar importante en varias tradiciones anishinaabeg y en ciertos contextos relacionados con el Midewiwin.
No obstante, un canto ceremonial nunca debería considerarse como una simple canción que uno puede retomar libremente tras haberla escuchado.
Algunos cantos poseen un contexto particular, una función y una forma precisa de ser transmitidos.
El mismo principio se aplica a los objetos utilizados durante ciertas ceremonias.
Un tambor, una planta u otro objeto puede tener una función muy diferente según la persona, la comunidad y el contexto en el que se utilice.
Es por ello que hay que evitar asociar automáticamente cualquier objeto de artesanía indígena a una ceremonia específica.
¿Por qué se habla a veces de una sociedad secreta?
Algunos textos occidentales antiguos describen al Midewiwin como una «sociedad secreta».
Sin embargo, esta expresión puede ser engañosa.
El hecho de que algunos conocimientos no sean públicos no significa necesariamente que estén ocultos para crear misterio.
En varios sistemas tradicionales de transmisión, ciertas cosas se enseñan simplemente cuando la persona está preparada para recibirlas y comprende las responsabilidades que las acompañan.
Respetar una tradición significa, por tanto, a veces aceptar no saberlo todo.
La curiosidad por sí sola no otorga automáticamente el derecho a acceder a un conocimiento ceremonial.
El Midewiwin frente a la colonización
Como muchas tradiciones espirituales indígenas, el Midewiwin tuvo que atravesar un largo periodo de represión colonial.
Durante generaciones, los gobiernos y diferentes instituciones religiosas buscaron reemplazar las lenguas, las tradiciones, los sistemas de conocimiento y las espiritualidades de las Primeras Naciones.
En Canadá, ciertas ceremonias indígenas fueron prohibidas o fuertemente restringidas por la Ley sobre los Indios.
Los internados también separaron a miles de niños de su familia, su lengua, su territorio y su cultura en una política de asimilación.
A pesar de estas presiones, familias, Ancianos y guardianes de conocimientos continuaron transmitiendo lo que podían.
Algunas tradiciones tuvieron que practicarse con mucha discreción.
Su supervivencia hasta hoy atestigua, por tanto, no solo una continuidad espiritual, sino también una inmensa resistencia cultural.
El Midewiwin está todavía vivo hoy
El Midewiwin no debería ser presentado, bajo ningún concepto, como una antigua creencia desaparecida que pertenece únicamente a los libros de historia.
Todavía existen hoy logias, familias y personas que continúan esta tradición y transmiten sus enseñanzas.
Algunas comunidades trabajan también en revitalizar su lengua, sus ceremonias y sus sistemas tradicionales de conocimiento tras generaciones de colonización.
El Midewiwin pertenece, por tanto, tanto al presente como al pasado.
Sigue evolucionando a través de las personas que lo viven, conservando al mismo tiempo raíces antiguas.
Las enseñanzas de los Siete Grandes Padres
Varias enseñanzas hoy ampliamente conocidas en el mundo anishinaabe evocan siete grandes valores:
el respeto, el amor, la verdad, el coraje, la honestidad, la humildad y la sabiduría.
Su formulación y su transmisión pueden variar, y hay que evitar pretender que una simple lista permite resumir toda una tradición espiritual.
Pero estos valores permiten comprender algo esencial: la espiritualidad no existe solo durante una ceremonia.
Se manifiesta también en la manera de vivir.
Respetar a los demás. Decir la verdad. Reconocer los propios errores. Actuar con coraje. No ponerse por encima de los demás. Utilizar con sabiduría lo que se aprende.
El conocimiento se convierte entonces en una responsabilidad cotidiana.
Importante: estas enseñanzas se presentan aquí únicamente en su dimensión pública. Los conocimientos ceremoniales y las enseñanzas reservadas para las personas que siguen el Midewiwin deben ser respetados y transmitidos por las personas habilitadas para hacerlo.
El Midewiwin no es la espiritualidad de todos los pueblos indígenas
Esta distinción merece ser repetida.
No existe una sola cultura indígena ni una sola espiritualidad indígena.
Los Anishinaabeg, los Innus e Ilnus, los Atikamekw Nehirowisiwok, los Cree, los Haudenosaunee, los Mi'kmaq y las numerosas otras naciones poseen sus propias historias, lenguas y tradiciones.
Ciertas prácticas y ciertas enseñanzas han circulado entre los pueblos a lo largo de los encuentros, las alianzas y las generaciones.
Esto no significa, sin embargo, que todas las tradiciones puedan mezclarse o presentarse como si provinieran del mismo pueblo.
Reconocer correctamente el origen de una enseñanza es una forma de respeto.
¿Por qué el Midewiwin puede todavía interpelarnos hoy?
En una sociedad donde muchas personas buscan sentido, ralentizar o recuperar referencias espirituales, descubrir tradiciones como el Midewiwin puede llevarnos a mirar de otra forma nuestra propia manera de vivir.
Obviamente no se trata de apropiarse de una práctica sagrada ni de creer que unas cuantas lecturas permiten entrar en una tradición que posee sus propios guardianes, sus ceremonias y sus reglas de transmisión.
Pero podemos escuchar lo que su existencia nos recuerda.
El Midewiwin coloca, en particular, en el centro de la vida la relación con el territorio, la comunidad, la sanación, la transmisión, la responsabilidad y el mundo espiritual.
El conocimiento no es ahí simplemente algo que se acumula: compromete a la persona que lo recibe.
En un mundo donde somos constantemente solicitados, donde todo va rápido y donde muchas personas sienten una forma de desconexión, esta manera de concebir la vida puede llevarnos a plantearnos preguntas simples pero profundas.
¿Qué lugar otorgamos todavía al silencio? ¿A la naturaleza? ¿A los mayores? ¿A la transmisión? ¿A los gestos que dan sentido a nuestra existencia? ¿Y a lo que nos supera?
Descubrir el Midewiwin no significa, por tanto, buscar convertirse en miembro de una tradición que no nos pertenece necesariamente.
Puede simplemente ser una ocasión para descubrir otra manera de pensar la relación entre el ser humano, la comunidad, el territorio y lo espiritual.
Y a veces, descubrir que otro pueblo ha preservado durante generaciones una forma diferente de comprender el mundo es suficiente ya para hacernos reflexionar sobre la nuestra.
Otra forma de entender el conocimiento
El Midewiwin nos invita finalmente a reflexionar sobre nuestra propia relación con el conocimiento.
Hoy en día, bastan unos segundos para encontrar una definición, una fotografía o un texto sobre casi cualquier tema.
Esta facilidad puede dar la impresión de que comprender significa simplemente tener acceso a la información.
Las tradiciones de transmisión como el Midewiwin proponen una visión diferente.
Algunos conocimientos requieren tiempo.
Exigen escuchar, observar, establecer una relación y a veces recorrer un largo camino antes de comprender verdaderamente su sentido.
Y, sobre todo, recibir un conocimiento plantea otra pregunta:
¿Qué vamos a hacer con lo que hemos aprendido?
Porque el conocimiento no es solo algo que se posee.
También puede transformar nuestra manera de vivir, de respetar a los demás y de caminar sobre la Tierra.
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