Nitassinan y Nutshimit: cuando la tierra nos devuelve a lo esencial

Hay lugares en los que nos sentimos bien sin saber realmente por qué. Lugares donde el tiempo parece ralentizarse, donde el ruido de la vida cotidiana se desvanece y donde las cosas más sencillas recuperan toda su importancia.

Para nosotros, ese lugar se encuentra en el bosque. Es nuestro pequeño rincón de bosque, aquel a donde nos gusta volver para trabajar con las manos, observar la naturaleza, disfrutar del silencio y simplemente pasar tiempo juntos.

Lo llamamos nuestro Nutshimit. Y nuestro Nutshimit se encuentra en el Nitassinan, el territorio ancestral de los Pekuakamiulnuatsh.

Estas dos palabras cuentan mucho más que un lugar en un mapa. Nos invitan a descubrir una relación antigua entre el ser humano y la tierra, una relación que aún hoy ocupa un lugar importante en la cultura ilnu.

Porque si los estilos de vida han cambiado, el vínculo con el territorio continúa transmitiéndose y tomando nuevas formas.

Para comprender la diferencia entre estos dos términos, primero hay que saber que, en la cultura ilnu, el territorio no representa únicamente una extensión de tierra. Está profundamente ligado a la historia, la identidad y las tradiciones de los Pekuakamiulnuatsh.

• Nitassinan — «Nuestra tierra, nuestro territorio»: este término designa el territorio ancestral de los Ilnuatsh. Representa una tierra ligada a su historia colectiva, a sus derechos, a su identidad cultural y a las generaciones que la han recorrido.
• Nutshimit — «En el bosque, en la arboleda»: este término evoca el interior de las tierras, los espacios forestales donde las familias practican, entre otras cosas, la caza, la pesca, la recolección y diversas actividades tradicionales.

Entre los Pekuakamiulnuatsh de Mashteuiatsh, también se encuentran las palabras Tshitassinu y Nuhtshimihtsh, en su lengua, el nelueun.

El término Tshitassinu también significa «nuestra tierra, nuestro territorio». Se utiliza, en particular, cuando los miembros de la Primera Nación hablan del territorio entre ellos, mientras que Nitassinan se emplea para hablar de él con personas de fuera.

Nuhtshimihtsh, por su parte, significa «en el bosque, en la arboleda». Es una forma propia de la lengua que se habla en Mashteuiatsh.

Se comprende entonces que estas palabras están relacionadas, aunque no son intercambiables. Nitassinan designa el territorio ancestral en su conjunto, mientras que Nutshimit hace referencia al bosque y a las actividades que se desarrollan en él.

Por eso nos gusta decir: «Nuestro Nutshimit está en el Nitassinan.»

Una frase muy sencilla que vincula nuestro pequeño rincón de bosque con la historia mucho más amplia del territorio ilnu.

Mucho antes de la llegada de las carreteras y de los hábitos de la vida moderna, las familias ilnu mantenían una relación cotidiana con los bosques, los ríos y los lagos de su territorio.

Sus desplazamientos estaban estrechamente ligados a las estaciones, a los recursos disponibles y a las actividades necesarias para su subsistencia. La caza, la pesca, la trampa y la recolección ocupaban un lugar importante en la organización de la vida familiar.

Para vivir en el territorio, había que aprender a conocerlo. Saber dónde encontrar ciertas plantas, reconocer las huellas dejadas por los animales, observar los cambios meteorológicos o comprender el comportamiento de la caza mayor.

Estos conocimientos se adquirían a menudo de los padres, los abuelos y los Ancianos. Se transmitían en los gestos cotidianos, mediante la observación, la experiencia y los relatos.

El bosque era, por tanto, mucho más que un lugar donde encontrar comida. También era un lugar de aprendizaje, de intercambio y de transmisión.

Aún hoy, las familias ilnu continúan frecuentando su territorio y transmitiendo conocimientos que han atravesado generaciones.

Los conocimientos relacionados con las plantas son un ejemplo de ello. Las plantas ocupan desde hace mucho tiempo un lugar en los saberes tradicionales indígenas, tanto por sus usos prácticos como por algunos usos medicinales. De hecho, exploramos este legado en nuestro artículo sobre las plantas medicinales indígenas y los saberes ancestrales.

En las tradiciones espirituales ilnu, la relación con el territorio va más allá de las necesidades materiales. La naturaleza no se percibe únicamente como un conjunto de recursos para utilizar.

Los animales, las plantas, los cursos de agua y los diferentes lugares ocupan un lugar importante en numerosos relatos, enseñanzas y prácticas culturales.

Esta relación va acompañada, en particular, de una atención especial hacia los seres vivos. Tomar únicamente lo que se necesita, evitar el desperdicio y respetar los lugares frecuentados son gestos que pueden expresar esta sensibilidad.

Lo sagrado no se encuentra necesariamente en grandes rituales. También puede manifestarse en la forma de considerar a un animal, en el reconocimiento de lo que la tierra nos aporta o en los conocimientos que un Anciano elige transmitir.

Por supuesto, las creencias y las prácticas espirituales no se viven de manera idéntica por todas las familias ilnu. Cada persona posee su historia, sus experiencias y su propia relación con la cultura.

Pero esta forma de considerar el territorio nos recuerda una idea valiosa: el ser humano no está separado de la naturaleza. Forma parte del mismo mundo vivo.

Cuando nos tomamos el tiempo de observar un bosque, comprendemos rápidamente que todo está relacionado. Los árboles ofrecen refugio a ciertas especies, las plantas alimentan a los animales y las estaciones influyen en el comportamiento de todo lo que vive en él.

Nosotros también dependemos de este equilibrio, aunque nuestra vida moderna a veces nos haga olvidarlo.

Cuando se hablan de las tradiciones ancestrales, a veces imaginamos un estilo de vida perteneciente a otra época. Sin embargo, la cultura ilnu es una cultura muy viva que continúa evolucionando con las generaciones.

Hoy en día, los Ilnuatsh trabajan, crían a sus hijos, utilizan las tecnologías, desarrollan empresas y participan plenamente en la sociedad contemporánea.

Y nada de todo esto impide conservar vínculos con las tradiciones y el territorio.

Se puede utilizar un vehículo para ir al bosque y seguir aprendiendo a reconocer las huellas de los animales. Se puede vivir en una casa moderna y practicar la caza, la pesca o la recolección. También se pueden utilizar herramientas contemporáneas para realizar creaciones inspiradas en saberes tradicionales.

No es necesario elegir entre las tradiciones ancestrales y el mundo de hoy.

Ambos pueden coexistir, complementarse y contribuir a una identidad cultural que continúa construyéndose.

Esta continuidad toma diferentes formas según las personas y las familias. Para algunas, pasa por la práctica de actividades tradicionales. Para otras, por la lengua, la artesanía, los encuentros familiares o las estancias en el territorio.

Lo importante es que estos conocimientos y valores puedan seguir teniendo un lugar en la vida actual, en lugar de permanecer únicamente como recuerdos del pasado.

Para nosotros, volver a nuestro terreno en el bosque no es buscar reproducir exactamente la vida que llevaban las generaciones anteriores.

Tenemos nuestros hábitos, nuestros proyectos, nuestras herramientas y las responsabilidades de nuestra vida actual. Siempre hay algo que hacer, construir o mantener.

Pero una vez en el bosque, recuperamos un ritmo diferente.

Los días transcurren según lo que tenemos ganas de hacer. A veces, trabajamos al aire libre. Otras veces, simplemente disfrutamos de la tranquilidad, de los pájaros, de los animales que pasan o de una velada alrededor del fuego.

Hay algo profundamente reconfortante en estos momentos en los que no hace falta apresurarse.

Lo que nos gusta del Nutshimit es también esta libertad de disfrutar del bosque tal como es. Sin necesidad de convertir cada momento en una gran experiencia espiritual.

Podemos simplemente estar presentes, observar lo que nos rodea y aprender a conocer mejor este lugar que cambia con el paso de las estaciones.

Es nuestra manera de encontrar un equilibrio entre la vida moderna y este vínculo con la tierra, la naturaleza y la cultura ilnu de Dave.

No necesitamos renunciar a las comodidades de hoy para apreciar las enseñanzas del pasado. Ambos pueden encontrar muy bien su lugar en nuestro día a día.

«Se puede avanzar con la época sin perder el camino que nos vincula con nuestras raíces.»

Para Dave Verreault-Thisselmagan, artesano ilnu originario de Mashteuiatsh, la cultura también ocupa un lugar en su trabajo artesanal.

A través de sus creaciones, utiliza materiales naturales como el cuero de alce, la madera y las plumas. Materiales que recuerdan la relación antigua entre los Ilnuatsh, los animales y el territorio.

Su artesanía da lugar a los símbolos, los valores y la espiritualidad que inspiran su enfoque personal.

Cada pieza se realiza a mano, con el cuidado de crear algo que posea un significado más allá de su apariencia.

Su trabajo se inscribe en una realidad contemporánea al tiempo que conserva un vínculo con su legado cultural.

Es también este encuentro entre lo antiguo y lo nuevo lo que deseamos compartir a través de Artesanía Indígena.

Detrás de cada creación hay un artesano, un enfoque y una historia. Y detrás de esta historia, a menudo hay conocimientos, tradiciones y vínculos con el territorio que merecen ser descubiertos.

Para conocer mejor su trayectoria y su trabajo, descubre nuestra página dedicada a Dave Verreault-Thisselmagan, artesano ilnu de Mashteuiatsh.

No todo el mundo tiene la posibilidad de poseer un terreno en el bosque. Pero no es necesario vivir en medio del bosque para desarrollar una relación más atenta con la naturaleza.

Descubrir la cultura ilnu también puede invitarnos a reflexionar sobre nuestra propia forma de considerar el territorio en el que vivimos.

No se trata de reproducir las tradiciones de otro pueblo, sino de reconocer la importancia de los conocimientos existentes y aprender a respetar mejor nuestro entorno.

Algunos gestos sencillos pueden ayudarnos a desarrollar esta relación:

• Observar más: tomarse el tiempo para notar los cambios de estación, las huellas de los animales y las diferentes especies que nos rodean.
• Conocer los lugares: descubrir los árboles, las plantas y los cursos de agua que componen nuestro entorno.
• Respetar a los seres vivos: preservar los entornos naturales, evitar el desperdicio y cuidar los lugares que frecuentamos.
• Conocer la historia del territorio: interesarse por las Primeras Naciones, sus culturas y sus relaciones ancestrales con la tierra.
• Transmitir a las generaciones futuras: compartir el placer de pasar tiempo al aire libre y la importancia de proteger los entornos naturales.

A veces son pequeños hábitos los que cambian nuestra forma de ver las cosas.

Y cuanto más conocemos un territorio, más somos capaces de comprender por qué ocupa un lugar tan importante en la historia y la identidad de los pueblos que están vinculados a él.

Nitassinan y Nutshimit son dos palabras diferentes, pero ambas nos permiten comprender mejor la relación entre los Ilnuatsh y su territorio.

La primera recuerda la importancia de la tierra ancestral en la historia y la identidad de los Pekuakamiulnuatsh. La segunda evoca el bosque, las actividades tradicionales y los momentos vividos en el interior de las tierras.

Para nosotros, estas palabras adquieren un significado especial cuando regresamos a nuestro pequeño rincón de bosque. Llevamos allí nuestro estilo de vida actual, nuestros hábitos y nuestros proyectos, al tiempo que cultivamos ese vínculo con la naturaleza y la cultura ilnu de Dave.

Es este encuentro entre las tradiciones, el presente y nuestra propia historia lo que nos gusta compartir a través de Artisanat Autochtone.

Porque detrás de un territorio hay mucho más que un paisaje. Hay historias, recuerdos, conocimientos y generaciones de personas que han aprendido a vivir en él.

«Nuestro Nutshimit está en el Nitassinan.
Y cada vez que regresamos allí,
redescubrimos un poco de aquello que nos vincula con nuestras raíces. »

¿Cuál es la diferencia entre Nitassinan y Nutshimit?

Nitassinan significa «nuestra tierra, nuestro territorio» y designa el territorio ancestral. Nutshimit hace referencia al interior de las tierras, al bosque donde se llevan a cabo diversas actividades tradicionales. Entre los Pekuakamiulnuatsh también se utilizan las formas Tshitassinu y Nuhtshimihtsh.

¿Por qué el Nutshimit es importante en la cultura ilnu?

El bosque constituye desde hace generaciones un entorno para la vida y la transmisión de conocimientos. Está asociado a la caza, la pesca, la recolección, los encuentros familiares y numerosas prácticas culturales que continúan existiendo hoy en día.

¿Cómo mantienen los Ilnuatsh hoy en día su vínculo con el Nitassinan?

Este vínculo puede adoptar varias formas: estancias en el bosque, actividades tradicionales, transmisión de la lengua y los saberes, artesanía o participación en iniciativas culturales y territoriales. Así, la vida contemporánea y las tradiciones ilnu pueden coexistir en el día a día.